| Геддоний | Дата: Среда, 09 Ноя 2016, 15:38 | Сообщение # 1 |
 Человек: Император
Общество: Пользователи
Деятельность: 344
Награды: 0
Репутация: 0
Статус: Offline
|
Алачи Майами отвечает на эти вопросы следующим образом.
Может ли вообще человеческое общество существовать без авторитетного знания и без носителей этого
авторитетного знания, «авторитетных людей»?
Практическая жизнь основана
на том, что если мы сами обладаем авторитетным знанием в какой-либо области, то также доверяем авторитетным людям в других сферах жизни, и сотрудничаем с ними.
Теперь ключевой вопрос: О каком авторитетном знании, и соответственно авторитетных людях, может идти речь, если ведущие лидеры научного мира, которые устанавливают в масштабах мирового сообщества стандарт того, что
истино, а что ложно, полностью сбиты с толку в отношении того, что
представляет собой этот мир, и каково место человека в этом мире?
И другой важный вопрос: Если у нас нет твердого знания о реальности, то чему же тогда учить детей в школах?
Небольшой обзор того, как обстоят дела в науке, показывает, что так называемое научное знание на поверку оказывается просто невежеством. Если не брать в расчет
элементарных навыков, как писать, читать и считать, то выходит, что
большую часть из того, чему нас учили, учат наших детей, и будут учит наших внуков – это невежество. Или, может быть, мы предложим мальчикам и девочкам с первого класса школы использовать замечательный принцип «Подвергай все сомнению». Но если взрослые дяди и тети так глубоко сидят
в галоше, в которой они так сильно запутались в своих сомнениях и
измышлениях об этом мире, то чем кончится этот эксперимент в случае 7-ми летних детей?
И тогда чему все-таки учить детей в школе? Твердому знанию, или твердому невежеству? Вопрос остается открытым.
Этот вопрос невозможно разрешить, если не признать, что мы, как в масштабах личности, так и в масштабах общества, не можем жить не опираясь на истину в последней инстанции. Объективно должен существовать какой-то источник информации, обладающий таким статусом. Этот источник может быть
или настоящей Истиной, или поддельной «истиной», которая, в
действительности Истиной не является.
Этот момент очень важен. Если я понимаю, что в жизни человека объективно должен существовать неоспоримый для него источник информации без которого он не может жить, то мне не составит труда понять утверждение Бхагавад-Гиты (17.3): «Само существование человека соткано из веры.
Какова вера человека, таков он и есть.»
Ведическая философия описывает 2 возможных варианта такого авторитетного свидетельства (шабда): истинный и мнимый.
1) доказательство в последней инстанции, настоящая Истина;
2) доказательство типа «Сам сказал», суррогат Истины.
На санскрите выражение «авторитетное свидетельство» передается словом «шабда», который также переводится как звук (вибрация). Согласно Ведам, истиной в последней инстанции является не любой звук, а шабда-брахма – духовный
звук (тонкая вибрация). Обычный, т.е. не духовный, а мирской, материальный авторитет основан на чувственном восприятии (пратйакше) и логике (анумане). В отличие от него духовный звук (тонкая вибрация, или Пра) не зависит от пратйакши и ануманы. Его
авторитет самоочевиден и не основан на другом виде доказательств.
Веды – это духовный звук, который несет вечный духовный смысл. Веды являются вечным, абсолютным, самоочевидным авторитетом и высшим доказательством.
Пратйакша и анумана, а также мирская шабда: 1) могут подтверждать его, 2) могут не подтверждать его, т.е. противоречить ему, 3) могут вообще отсутствовать. Ведическое знание, излучаемое космосом,
абсолютно не зависит от них, и продолжает быть вечной истиной и высшим доказательством.
Здесь наш ум, чье мнение может пользоваться у нас большим доверием, обязательно задаст нам вопрос:
«Может ли быть что-то более сомнительное, чем призыв принять чей-то авторитет, потому что он, якобы, самоочевиден? Для меня он вовсе не самоочевиден.»
На этот вопрос можно ответить однозначно: Да, есть. Еще более сомнительными будут две вещи.
1) Отвержение понятия самоочевидного авторитета.
2) Принятие ума в качестве такого самоочевидного авторитета.
В принципе, эти 2 варианта представляют собой одно и то же, но для нашего ума это неочевидно. Это одно и то же, т.к. факт сомнения в идее самоочевидного авторитета означает, что я уже принял в качестве самоочевидного авторитета свое сомнение (ануману).
Вопрос нашего ума возвращает нас к постулату Декарта: «Подвергай все сомнению», который важно разобрать, чтобы достичь еще большей ясности в этом вопросе.
Итак, суть философии Декарта сводится к тому, что ум, обращаясь лишь к самому себе, может прийти к фундаментальным достоверным выводам о бытии:
существую я, существует Бог, а геометрическая логика превосходит все прочие формы знания. В наши дни среди философов модно отрицать аргументы Декарта в пользу существования души и Бога, объявляя их пережитком его христианского воспитания. Но главный принцип был воспринят учеными Запада без изменений: ум, решая вопрос о том, что истинно, а что ложно,
является единственным авторитетом для самого себя. Если истину можно познать лишь путем систематического сомнения, тогда и впрямь все следует подвергать сомнению. Но что возможно достоверно узнать с помощью одного сомнения?
Декарт попытался доказать, что с помощью сомнений возможно получить достоверное знание, не обращаясь к другим источникам. Он отождествил мысль («Я мыслю») с самим собой («следовательно, существую»). Для христианина, каковым он был, слова «я существую» означают: я – это вечная душа, которая отличается от материи именно тем, что мыслит.
Декарт просто спутал ум и душу, и на этой основе построил свою
«неопровержимую» систему.
Вывод, к которому он пришел, утверждает только одно: «Я сейчас мыслю, следовательно, в данный момент, я существую.» Наше «я» не всегда мыслит. Порой оно бывает совершенно бессознательным, как, например, во время сна без сновидений. Тогда у нас есть уже 2 посылки: 1) мышление составляет суть нашего «я»; 2) иногда этого мышления нет (во время глубокого сна). Если эти посылки верны, то отсюда следует, что «я» существует не всегда. Утверждение «я мыслю, следовательно, существую», не более и не менее обосновано, чем утверджение «я сплю, следовательно,
не существую». Таким образом, умозаключения (анумана), замыкаясь на саму себя, не может установить достоверную основу вечного бытия – или небытия.
Вторая проблема логики, замкнутой на себя, ведет к парадоксу. Каждый, кто регулярно пользовался компьютером, сталкивался с тем, что иногда он «зависает», т.е. перестает работать и выполнять команды. Единственный выход в подобном случае – это выключить и снова включить систему.
Компьютер «зависает», попав в логическую петлю, из которой он не может выбраться. Точно так же наш ум соскальзывает в логическую петлю, когда мы переходим к рассмотрению главного тезиса Декарта: «Все, что есть в этом мире, -- это сомнение.»
Если это утверждение истинно, то оно ложно, потому что не оставляет никаких сомнений относительно того, что есть в этом мире. Но если оно ложно, то оно истинно, потому что его ложность еще раз вызывает сомнение во всем. И снова: если оно истинно, то ложно, и если ложно, то истинно … и так без конца. Из этой ловушки нам не выбраться, потому что логика этого суждения отталкивается от себя самой.
Отсюда можно прийти к важному выводу: Чтобы приносить пользу, логика должна руководствоваться истиной, находящейся за ее пределами. Вспомним о том, что «зависание» компьютера способен устранить только оператор, находящийся вовне. Следовательно, истина есть нечто, находящееся вне логических умозаключений (ануманы). Эта истина и есть самоочевидный авторитет.
До сих пор мы отвечали на вопрос: «Может ли человек жить без существования некоего самоочевидного авторитета?» С разных точек зрения мы приходим к одному и тому же выводу: нет, не может. Тогда возникает следующий вопрос:
«Кто или что может быть таким самоочевидным авторитетом? Каковы
отличительные признаки этого знания?»
Еще раз опишем трудность, с которой мы постоянно сталкиваемся в этом мире.
Все проблемы с пониманием реальности начинаются с того, что воплощенные живые существа обладают несовершенными чувствами и сознанием. Из этого развивается комплекс трех недостатков: иллюзия, ошибки, обман. Субъективные
чувственные данные приходят к нам из скрытого от нас источника. Мы не знаем, существует ли объективная реальность, и не можем с уверенностью утверждать, что она собой представляет.
Таким образом между объективной реальностью в масштабе Вселенной и нашим субъективным восприятием этой реальности возникает целая пропасть.
По сравнению со Вселенной мы очень малы и наше понимание ее структуры крайне ограничено. Поэтому, как было показано, попытки преодолеть эту пропасть с помощью нашего ума, т.е. с помощью индукции, всякий раз заканчивается неудачей.
Как решить эту проблему? Только с помощью совершенных чувств и расширенного сознания. Поэтому надо
задаться вопросом: Существует ли личность, чьи чувства и сознание воспринимают реальность совершенным образом? Если мы считаем, что нет, то это значит, что реальность в принципе непознаваема. Такое представление о жизни отбрасывает нас к лагерю агностиков, которые, в конечном итоге, приходят
к выводу, что все – абсурд. Если же такая личность есть, то связавшись с ней, мы способны также понять 1) вещи как они есть; 2) понять их суть и смысл.
Поэтому мы будем исходить из того, что все в
мироздании имеет свой смысл и свое назначение. Глобальное знание о
смысле всего сущего в конечном счете исходит от личности, обладающей совершенными чувствами и сознанием.
Если такая личность есть, то необходимо также понять и статус этой личности.
Почему, засчет чего его чувства совершенны? Если он сам так говорит, то ведь это может быть просто обманом.
Итак, эта личность такова, что для него не существует пропасти между субъективными впечатлениями и объективно существующей Вселенной. Засчет чего? Засчет того, что объективная Вселенная существует благодаря Его божественному восприятию. Одним своим взглядом Он породил структуру Вселенной. Пропасть, лежащая между восприятием и реальностью – это не Его проблема, а наша. Его восприятие является подлинным эталоном реальности.
Именно так Веды описывают Высшую Личность, Парабрахмана, Шри Кришну. Эта Личность обладает Абсолютной природой. Он трансцендентен к материальному творению, т.к. Он является его источником. Он существовал до материального творения и Он один останется после того, как материальное творение будет свернуто. В Западном мире эту Личность принято называть словом Бог, хотя это слово не отражает всей глубины понятия Верховной Абсолютной Личности.
В Ведах подробно описаны этапы творения материального мира. Началом этого творения всегда является взгляд Высшей Личности, Шри Кришны на совокупную материальную природу в недифференцированном, нейтральном состоянии. Этот взгляд содержит в себе энергию времени, а также совокупность тех живых существ, которым предстоит воплотиться, вместе с
их индивидуальной кармой.
Подобно тому, как материальный мир является проявлением взгляда Кришны, Веды исходят из Его дыхания. Его чувства совершенны: Его взгляд неотличен от объективной реальности, а Его дыхание – это само совершенное знание.
Шабда-брахма, духовный звук Вед – это воплощение разума совершенной Личности, Шри Кришны.
Любой инженер или иной творец, создавая какую-нибудь машину, или устройство, прилагает к нему также руководство по эксплуатации, в котором описаны все функции нового изделия. Если инженер хочет, чтобы его изделием пользовались другие люди, ему необходимо написать такое руководство.
Подобным же образом эта Вселенная представляет собой гигантскую машину, которая имеет весьма сложное устройство. «Выпустив в свет» это устройство, Творец также снабдил его руководством по использованию. Это руководство – Веды.
Кто-то может сказать: «А чем вы докажете, что именно Веды являются таким руководством в масштабе Вселенной.» Ответ в том, что, прежде всего, Веды сами об этом так говорят. «Но, – скажет наш оппонент, -- это круговой аргумент. Вы говорите: "Веды истинны – потому что они сами о себе так говорят". Так я как раз в Ведах-то и сомневаюсь.»
Хорошо, представим себе, что фирма “Sony” выпустила новый магнитофон. Открыв «Руководство по эксплуатации», мы сразу же читаем: «Данный документ является инструкцией по эксплуатации для магнитофона марки такой-то фирмы “Sony”». После этого мы захлапываем это руководство и с возмущением восклицаем: «Надо же, никаких доказательств. И с чего это я должен верить, что это руководство именно этой фирмы и именно для этого
магнитофона.» Но такая реакция показывает, что мы не в своем уме.
Конечно, это грубый пример, но его идея состоит в том, что в каждом руководстве ясно и недвусмысленно говорится о том, описанию чего оно посвящено. Мы не можем сказать, что это его недостаток и круговой аргумент. Это ясная информация для пользователя.
«Хорошо, -- продолжит разумный скептик, -- это не круговой аргумент. Руководства должны содержать в себе подобную информацию. Но это может быть подделкой. Поскольку речь идет о руководстве в глобальных масштабах, найдется много желающих выдать свое мнение за совершенное знание. Чем вы
докажете, что Веды – это не поделка подлинного руководства для людей в масштабах Вселенной.»
Мы исходим из того, что Совершенная Личность обладает совершенным восприятием и совершенным знанием, которое Он выпустил в свет. Будет ли Он выпускать подлинник или сразу выпустит подделку? Но подделка – это обман, а обман – это один из 3-ех недостатков. Это значит, что речь идет о ком угодно, но не о Совершенной Личности. Тогда
другой вариант: Совершенная Личность выпустила подлинник, но какой-то мошенник скрыл этот подлинник, и вместо него подсунул подделку, под названием «Веды». Но тогда возникает вопрос: Что это за Совершенная Личность, Верховный Правитель, который не может донести до своих слушателей («клиентов») подлинную, неискаженную информацию? Кто может соперничать с Абсолютной
Личностью? Ведь все Его желания исполняются автоматически. Предположим, что кто-нибудь вознамерился извратить подлинное знание, то неужели бы он смог достичь в этом успеха, если бы Верховный Господь был против? Это значит, что мы не понимаем, что такое Совершенная Личность.
Хорошо, ради спора допустим, что Веды – это подделка. Но подделка чего? Если мы называем что-то подделкой, то значит, что где-то в другом месте существует подлинник. По своему возрасту, объему и тематике, подлинник должен быть соразмерен подделке.
Чтобы лучше понять суть процесса шабда, мы должны рассмотреть ведическую концепцию учителя (гуру) и ученика (шишта). Ученик должен не просто искать совершенных знаний в ведической литературе, он должен лично получать их от квалифицированного
учителя, с которым его связывают особые отношения. Буквальное значение
слова гуру - "тяжелый", и истинный гуру должен быть тяжелым, нагруженным знаниями. Каждый, кого завели в тупик проблемы существования, должен обратиться за знаниями к духовному учителю. И лучший пример взаимоотношений учителя и ученика содержится в Бхагавад-гите. Арджуна, поставленный перед необходимостью сражаться со своими друзьями и родственниками, пал духом. Поэтому он обратился к гуру - Кришне, которого Веды признают Верховной Личностью, знатоком и составителем их самих.
"Я уже не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я
Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня"[Бхагавад-гита 2.7]. Позже Господь Кришна сказал Арджуне, что каждый человек должен принять истинного духовного учителя.
Итак, послание Вед приходит через духовного учителя. Как уже упоминалось выше, Веды утверждают, что знание, основанное на чувственном восприятии или умозаключениях, не способно привести ученика к высшей цели. Ученик постигает истины Вед в нисходящем процессе - из самих Вед и через посредство гуру. Цепь, по которой передаются эти знания, называется гуру-парампара - ученическая преемственность. Кришна говорит Арджуне: эвам парампара-праптам ".Эта высшая наука (бхакти-йога, знание, обретаемое через преданное служение) передавалась по цепи ученической преемственности"[Бхагавад-гита 4.2]. Таким образом, ученик связан не только со своим духовным учителем, но и с духовным учителем своего духовного учителя и так далее, со всей непрерывной цепью учителей. Цепь учителей, в которой каждый из гуру получает истину и передает ее дальше, называется сампрадайей. Например, в Брахма-сампрадайе ведическое знание пришло через Брахму, в Кумара-сампрадайе через риши (мудрецов) Кумаров. Веды говорят, что эти сампрадайи восходят ко времени сотворения вселенной и продолжаются до настоящего времени в личности гуру. Благодаря тому, что процесс передачи не прерывался, через наставления духовного учителя говорят все предыдущие гуру.
Ученик принимает неискаженное чистое ведическое послание так же, как он мог бы получить плод с дерева манго через цепочку людей, сидящих на его ветвях. Человек на вершине дерева снимает плод и заботливо передает его сидящему ниже. Так, переходя из рук в руки, плод в целости и сохранности попадает к человеку, стоящему на земле.
Возможно, кто-то усомнится в способности учителей точно передавать послание от одного к другому без искажений и добавлений. Но передавать ведическое знание, наследуя от учителей прошлого, может далеко не каждый - на это способен только совершенный гуру. Ведический метод гарантирует достоверность передачи знания, предъявляя особые требования к людям, участвующим в процессе его передачи.
Поскольку гуру должен передавать истины Вед совершенным образом, ему отводится решающая роль. Поэтому Веды предупреждают того. кто желает стать учеником, что он должен иметь предварительные знания о качествах истинного гуру.
К сожалению, за последние годы многие индийские и западные учителя, нарушая заповеди Вед, подорвали авторитет гуру и доверие к нему. В наши дни есть профессиональные "гуру", которые торгуют секретными мантрами и позволяют своим ученикам пренебрегать всеми принципами аскетизма, о которых говорят Веды. Они сводят йогу к гимнастике и утверждают, что ее цель - достижение материального благополучия и здоровья. Вопреки Ведам они провозглашают себя или кого угодно Богом и тому подобное. Поэтому нет ничего удивительного в том, что люди стали скептически относиться к понятию гуру.
И тем не менее, по ведическим представлениям, отношения между гуру и шиштой - вечная истина, которую человек может постичь только тогда, когда он искренне обращается к подлинному гуру. Поэтому прежде всего необходимо понять признаки, отличающие истинного гуру, духовного учителя, получившего чистое знание и способного передавать его. Рупа Госвами, философ, живший в XV1 веке, последователь Вед и ученик Кришны Чаитанйи, перечисляет в Упадешамрите шесть признаков гуру: "Любой здравомыслящий человек, который способен контролировать свое желание говорить, запросы ума, вспышки гнева и требования языка, желудка и гениталиев, обладает всем необходимым для того, чтобы иметь учеников повсюду в мире"[А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, Нектар наставлений,стих 1].
Духовный учитель есть также ачарйа, тот, кто учит своим примером. Человек сомнительных личных качеств, привязанный к эгоистическим наслаждениям, имеющий корыстные интересы, каким бы блестящим интеллектом он ни обладал, не может быть духовным учителем. Шри Кришна Чаитанйа утверждал: апани ачари
'бхакти карила прачара: "Сначала стань совершенным сам, а потом можешь учить других"[А.Ч.Бхактиведанта Свами
Прабхупада, Шри Чаитанйа-чаритамрита, Ади-лила, 4.41]. Иначе говоря, гуру должен быть свами, хозяином чувств, а не их невольником. Никому не следует называться гуру, свами или саннйаси (монахом, давшим обет отречения от мира) по своей прихоти. Претендующий на это должен действительно обладать качествами гуру, свами или саннйаси. Наставления гуру, по определению, находятся в соответствии с учением Вед. Он не должен отходить от ведического учения, пускаясь в собственные умозрительные рассуждения, так же как и быть атеистом, мирским политическим деятелем или филантропом. Он учит, что духовное знание - высшее благо человечества, и поэтому сам ведет жизнь, являющуюся
образцом отречения от материальных наслаждений. Другими словами, он должен пребывать в блаженном единении со Всевышним. Ведическая литература определяет такого человека словом судурлабха, то есть тот, кто встречается очень редко [Бхагавад-гита 7.19]. В свою очередь, гуру должен быть сам шиштой (учеником) истинного духовного учителя в цепи ученической преемственности. Кроме того, существует внутренне сбалансированная система, называемая гуру-шастра-садху [Acyutananda Svami, comp., Songs of the Vаisnava Acaryas, p.61]. Учение гуру должно находиться в согласии с тем, чему учили садху (предыдущие учителя в цепи ученической преемственности), которые, в свою очередь должны передавать прямой смысл шастр (священных Писаний).
|
| |
| |
·
[ Новые сообщения ·
Участники ·
Правила форума ·
Поиск ·
RSS ]
